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道教源自先秦时由老子、庄子建立的道家学派。老子、庄子和列子都是先秦道家学派的代表人物。道家以为，人生在世，受到无数外表的管制，如机体之累、声色之乐、利禄之欲、灭亡之惧和骄横礼乐之羁。唯有超然于这一切之上，才能领悟到人生的真缔――道。道是寰球万物的本源，也是宇宙运转的总规律，道生万物，道法当然。
春秋战国时代，一方面物质文明迅速起色，但另一方面，吃苦、希望、野心、权威和罪恶也同步增长，面对文明发展和德性沦丧的抵触，道家强调从个人本身的价值人手，呼唤离开人性，离开当然和归本返真。庄子以为“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下”。人的当然本性被外表的名利、家族、功业等所扭曲、摧毁。而这些外表的器材是没有定义的，唯有高出这一切的管制，人才能复归其当然本性，才能真确实现人的价值，才能自在地邀游于无功、无名、无己的绝对的自在境界。
因为道家持顺应天道、珍藏无为的超逸寰球观和人生观，于是在个人的生死观上表现出一种超然的乐死作风。庄子以为，生死若一，生和死是同一回事，就如同春夏秋冬四时更替，故“生时乐生，死时乐死矣”。他以为大当然给我躯体，“载我以形”，用生使我劳苦，“劳我以生”；用老使我清闲，“佚我以老”；用死使我安息，“息我以死”，于是以生作恶也就要以死作恶。庄子将人死作为是归本返真，复归当然。于是庄子的妻子死后，本应悲痛，而他却“箕踞鼓盆而歌”。为了进一步解说死是人生乐事，庄子不单不主张以瓦砾、文锦、车马陪葬，甚至连哭也不要。庄子还讲了一个故事，说他有一次去楚国，途中不期而遇一个骷髅，对他描述了死去的快乐，“死无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵使以宇宙为春秋，虽南面王，乐不行过也。”庄子不自信，想请主宰人命的神灵恢复他的事实，受到这骷髅的坦然接受！因为道家将生死齐量对于、乐死善生，于是在丧葬上对儒家发起的“事死如生”的丧葬观表现出不屑一顾的作风，主张薄葬。
针对儒家发起的孝道丧葬观，庄子反其道而行之。他以为“夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也”。庄子不单主张薄葬，何况也身体力行。听说，庄子临死前，其高足要按当时流通的风气厚葬他，他坚决表示反对。他坦然地对其高足们说：“吾以宇宙为棺椁，以日月为连壁，星斗为珠玑，万物为斋送，吾葬具岂不备邪？何以加此”。当高足们顾虑庄子的尸体被乌鸦吃掉时，庄子打趣说：露葬要被乌鸦吃掉，而土葬也要被蝼蛄和蚂蚁吃掉。非要从乌鸦嘴里夺过来送给蝼蛄和蚂蚁吃，这未免太不公平了吧。在本日看来，数千年以前，庄子的薄葬言行更为难能可贵，令人叹服！
列子也力主薄葬，对死后的处置也表现出无所谓的作风。《列子》卷七“杨朱第七”纪录，列于日：“既死，岂在我哉。焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可……”这是多么的派头！
先秦道家的生死观和薄葬观充满着经验主义的光芒，对后代产生了极其永远的劝化。从东汉末到魏晋南北朝，丧葬风气由厚葬趋向薄葬，由琐碎趋向简朴，个中道家丧葬观起了很大的效力。
到了两汉，先秦道家提议的“无为”思想，因其对当然、社会和人生的独特知道和辩证内核，逐渐被其他学派的思想家、政治家所摄取。汉初这家从最高统治者天子、权要、学者直至官方人士，卜者的社会各阶层中受到普遍的崇奉。除了在政治上利用道家的“无为”思想，在思想畛域内道家的思想也得到了进一步地起色。在丧葬观上，杨王孙可谓是新道家的代表人物。
据《汉书·杨王孙传》纪录，杨氏崇奉黄老，不信鬼神。尽管他家业于金，但在其病终前，他叮嘱他的儿子：我死后，我要裸葬，以离开我的真我，请勿要更正我的意愿。下葬时用布袋裹尸，埋在公开七尺即可。人埋后，脱去布袋，如此可能让我的肉体紧贴泥土。我之于是违背世俗如此做，就是要厘正和更正社会上通行的厚葬陋习。其实厚葬对死者无什么神益，而众人在厚葬上竞相争厚，实在是蹧跶钱财于公开。看来，杨氏这种裸葬言行显然是受到先秦道家生死观和薄葬观的劝化，拥有“归本返真”的意义。在杨氏看来，人之生死是当然现象，人死后，肉体就凋零，人的精神就与肉体相分离，就没有独处的精神，各自离开当然。既然如此，又何必要厚葬呢？鉴于这种观念，杨氏反对厚葬。杨氏的薄葬观对先秦道家的丧葬观起到了承上启下的效力，对当时及自后的薄葬之风的渐起并成为时代风气产生了积极的劝化。
至汉末，道家从先秦学派改观为一种宗教--道教开始形成并起色起来。道教推崇老子，奇地为祖师爷，称他为“太上老君”，但其教义与代表老子、庄子的先秦道家学说却背道而驰。先秦道家珍藏当然，主张无为，提议清心寡欲，反对报酬管制，而道教却否则，自信天上是有伟人的，追求长生不老和升天羽化。尽管如此，但共同点之一是道家和道教对今生都持虚无作风，在丧葬上都不重厚葬，主张薄葬。道士死后普遍葬在山上或崖上，四川崖葬流通于东汉至南北朝，这一期间恰是道教最为流通的期间。东汉末道教开始鼓起，在两晋期间，统治阶层中很多人信念道教，积极发起。在北朝，因沈太武帝拓跋焘崇信道教，改年号为“太平真君”，其后魏孝文帝及东翻、北齐的统治者也都信念道教，还礼道主。总之，魏晋南北朝期间道教和释教雷同，在社会上普及流通。这一期间在丧葬上之于是通行薄葬，固然与战乱、经济萧条等因素亲昵相关，但与当时道教的风靡也有亲昵的干系。
道教自东汉末开始形成，迅速起色，终在南北朝发展为与儒、佛对抗的一大宗教流派。南北朝以来，道教仍长足起色，经历了隋、唐、北来的兴盛期，南宋、金元的革新期，直至清代，才逐渐趋向衰微。无疑，道家和道教“归本返真”的薄葬现在我国的丧葬文明中占有独特的职位。